與上帝相遇  江林月嬌  人，在有限的生命中，上下裡外尋覓著永恆觀念中的永生夢想。

        諾貝爾獎得主荷蘭的鳥類研究學家丁伯亨(Niko Tinbergen)，把引發雛鳥「啄」的紅點稱為「信號刺激」(sign stimulus)。（他發現海鷗雛鳥一生下來後，就展現了「啄」的行為。雛鳥一啄母鳥鳥喙上的紅點，母鳥媽媽就會從胃裡吐些食物來餵養雛鳥。

行為與烙印

        到底是什麼原因引發雛鳥「啄」的行為動作呢？經過多次實驗證明：是母鳥鳥喙上的紅點引發雛鳥「啄」的行為。

        同時，丁伯亨發現雛鳥飢餓時會把嘴張得大大的，讓鮮艷舌頭外露並不停地顫動著。當母鳥一看到這個菱形的血盆大口，即刻飛出鳥巢尋找食物。返巢後，將叼在嘴上覓得的食物丟進雛鳥口中，直到雛鳥閉嘴為止，換言之，雛鳥張大的菱形嘴巴是母鳥餵食行為的信號刺激。

         一九七三年諾貝爾醫學獎的得主羅潤茲( Konrad Lorenze )在動物行為學上也有許多貢獻。「烙印」理論就是他重要的發現之一。

        當雁鴨從蛋殼孵出後，雛鴨本能地將第一個看見會動的東西當成媽媽。這是第一次的學習，並且深印腦海中。因此，在成長過程中，發展出對「媽媽」特徵之偏好，透過追隨的行為，逐漸發展表現出這種偏好。這即是心理學與行為學上著名的「烙印」(Imprinting)理論。（註一）

人與烙印        

當新生兒在醫生護士手中哇哇大哭著，一旦母親接手後，咦！惱人的哭聲為何嘎然而止？原來，是母親的體味、是母親的心跳、是母親的音韻……無聲無息地闡釋神奇的安慰與撫觸。         循此法則，人類應往何方去尋覓那份心靈深處的安慰與撫觸？尋得生命的終極與依歸？

        人，有限的存在，卻意識到「無限」的觀念。這無限觀念中的永恆意識始終讓那些不肯醉生夢死、隨波逐流的真理尋道者追隨著。追隨著。

        人，在有限的生命中，上下裡外尋覓著永恆觀念中的永生夢想。
        這永恆的觀念與無限的意識，在人的心靈深處攪動渴望著：渴望在短暫的生命裡，擁有永遠不死、不朽、不滅的生命。

        迄今，歷史的長廊繼續不斷地迴響著：

        「人存在有何意義？」

        「意義存在嗎？」

        「意義在哪裡？」

        奧古斯丁用生命體驗醒悟地說：「上帝創造人時，在人心中預留一個空處；那空處，只有祂自己能夠填補滿足。」這先知式的覺醒與認知，直叫人心頭顫慄。喔！上帝的智慧何其深邃廣闊，人心永遠也猜不透。

        使徒保羅給提摩太的書信中，受了聖靈的感動寫出震憾人心的話語：

        「大哉，敬虔的奧祕！無人不以為然：就是    神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」（提前3:16）

        我，時空的過客，在內心深處尋求那遙不可及的無限，指向永恆的本體──上帝。
        人，擁有上帝形像的被造、永恆意識的特質，是所有被造物中唯一能對上帝感知的活物。
        我，如同那雛鴨在進入這短暫世界前，烙印著日後追隨生命源頭的行為與執著。

                    (刊登於《台福通訊》   Vol.32    No. 17    2001)  

註一：趙榮台，《動物行為的奧秘》

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