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當許多人問：「921台灣大地震時，上帝在哪裡？」也有基督徒問：「想到被壓在瓦礫堆中奄奄一息的受難者，我的心不得不問：上帝啊！你在哪裡？」這類的問題喚起了我對民眾神學的認識與記憶。 民眾神學是南韓長老會投身社會工作，所發展出的神學思想，可說是南韓的解放神學。按南韓神學教育家金在俊(KimJai-Jun,1901)和新約學者安炳茂的了解，「民眾」(Minjung)一詞乃新約中的「人」(Ochlos)，指一般老百姓，也代表那些佔大多數被欺壓、柔弱、低微的民眾。 民眾神學雖為近代產物，溯其根原乃多年反對專制、暴政的自然結果。專權、暴政者包括歷代利用儒家思想來勞役人民的統治者；繼有日本殘暴統治政權之侵入與破害(1876~1945)；待大戰結束後，南韓當政者又以權貴、軍警和中央情報局來施予鐵腕統治。困苦民眾長期受到不公平、不公義的待遇。教會所負的使命，就是幫助這些受欺壓、受剝削的民眾重新站立，並重整社會的公義。在1973年5月20日發表的「韓國基督徒神學宣言」中說到，基督徒必須表明他們是與歷史的主站在同一陣線上，同受一個聖靈的感動，來參與社會、歷史及個人的更新。 民眾神學既是以小民為主體，對抗強權統治所提出的神學反思。它提出一個重要問題是：「神在人受苦時站在什麼樣的位置？」同時，它也提出答案：「神在人受苦時，與人一同掙扎，與人一同受苦。」因著這樣的思想基礎，教會中的每一位信徒對受苦的民眾不能視若無睹、不聞不問，更不能置身於度外。 金在俊在1956年發展出「十架精兵」之思想中說道：「我們蒙召，是要在這個國家的歷史中，建立基督的解放歷史，好讓韓國的歷史本身也能被改變過來。」然而，如何讓基督來解放歷史，在韓國的歷史中被建立起來呢？其要點是：認同並接受基督耶穌為人民所背負的十字架。1973年在另一文中提及：「基督的十字架不是一個紀念品，其上的鐵釘也深入我們的手、我們的腳。」民眾神學可以說是身體力行的神學方法，力求處境化，以受苦的老百姓為神學對象；在面對強權勢力時，敢於極力爭取公義。這與喪命于納粹手中的潘霍華所說：「基督徒蒙召，是蒙召去跟隨基督的榜樣；並且蒙召與祂一同受苦，好叫其他受苦的人們，看見一條出路。」不謀而合。 今天或許有人問，為什麼說與基督一同受苦呢？難道基督是受苦的基督嗎？「基督」一詞，原為希伯來文中，「救世主」的意思。既是拯救全人類的主，應該是大有能力、威嚴、權柄才對。新約聖經中當時的猶太人，即使是耶穌所揀選的門徒，不也這樣認為嗎？他們以衣舖地，手拿棕樹枝，迎接君王似地，擁戴耶穌入以色列先祖大衛的城耶路撒冷；口喊：「和散那，奉主名來的以色列王，是應當稱頌的。」(約12：13) 他們萬萬沒有想到，這位可能帶領以色列民掙脫羅馬政權的君王，竟然是去赴死，並且是死在羅馬人對待非羅馬公民所用的殘酷刑具──十字架上。 現在我們來看看跟隨了耶穌已有三年多的門徒們，是否對受苦的基督有較深入的認識和瞭解。在此之前，西庇太兒子的母親帶著兩個兒子前來，拜耶穌求祂一件事：「願你叫我這兩個兒子在你國裏，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」殷勤地為兩個兒子求坐大位。耶穌見他們竟是如此看待基督的工作，問了他們一句話：「我將要喝的杯，你們能喝嗎？」他們竟毫不思索地回答：「我們能」耶穌說：(太20：20-23)更有人為貪愛囊中物的猶大，強加辯解。認為他如此賤價出賣自己的老師，表明出賣實乃次要目的，真正目的乃希望藉此將耶穌推至一個進退為谷的困境，使祂不得不使出最後一招，像superman一樣，搖身一變，終於登上大衛寶座，重建當年大衛王朝的廣大版圖，並掙脫羅馬帝國的鐵腕政權。猶大雖有貪財之心，論其動機還不是為了振興整個猶太民族、造福以色列萬民嗎？ 到底基督耶穌第一次來到世上，真正的身份與工作是什麼呢？從耶穌與門徒在最後的晚餐中，我們可以稍見一瞥。耶穌以餅和酒來表明自己將要受苦、受死。祂的身體要像這餅一樣被擘開，「這是我的身體為你們捨的。」祂的血液要像這杯葡萄汁一樣地流出，「這杯是我血所立的新約。」祂將餅和杯先後遞給門徒們吃了、喝了，表明祂的死。然後，耶穌離席站立，脫了衣服，拿一條手巾束腰；隨後把水倒在盆裏，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。此一舉動，著實叫門徒們愣住了，個個呆在那裡。可是性急多話的彼得真按捺不住，挨到他時，他第一個反應是，我怎能讓一代君王洗我這個小漁夫的臭腳丫呢？太不恭敬也太不合身份了吧！「主啊!你洗我的腳嗎？你永不可以洗我的腳。」耶穌深切表明，我們之間的關係乃透過「服事」一途建立的。「我若不洗你，你就與我無分了。」 耶穌身為門徒的老師，是來服事人的。祂曾說過：「你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」「服事人」是耶穌基督在世為人的主要工作；「奴僕君王」是祂身份最美的詮釋。當年，耶穌傳道、醫病、趕鬼時曾說：「父所作的事，子也照樣作。」人子與受苦、受難的每一位小民同在，並且憐憫、醫治、安慰他們。神從古至今一直就是如此看待祂所造、所愛的世人。《以賽亞書》五十三章詳盡地預言這位「受苦的奴僕」短短十二節經文，道明了神所立的這位彌賽亞的身份與工作。時至今日，猶太人仍在等待那一位他們自我定義的「彌賽亞強人」( Messianic Victor )，而基督徒是蒙召跟隨這位「受苦的僕人」( Messianic victim )，與祂一同受苦、一同得榮耀。 震災後生還者除了肉身食衣、住宿的需要外，更需要心靈的重建工作。如何從驚嚇、恐懼、憂傷及至災後創傷症候群中走出來？如何面對痛失親人的殘酷事實和種種心理與情緒的問題中得著解脫？幫助受難者重新審視生命的意義與生命的終極目標也是當務之急。從認養痛失雙親的孩童到幫助怨天尤人、憤世嫉俗者脫離負面感情的桎梏，這些都是有愛心的基督徒個人與家庭可以投入的工作，這也是認同(identify)受苦的基督一個信仰實際的表現與行動。
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